Lección: La Historia de Avraham Aviel

Dowgalishok1

1848 – Dowgalishok, un asentamiento agrícola judío ubicado a 10 kilómetros de Radun en el distrito de Lida en la región de Navahrudak (Nowogródek), fundada por iniciativa del gobierno ruso, y de sus 35 habitantes, 28 eran judíos. La leyenda cuenta que un hijo de la familia Lipkonsky fundó la parte judía de la aldea, luego de haber recibido su terreno como señal de reconocimiento por haber salvado a un General ruso durante la batalla (un gesto poco común, debido a que a los judíos les estaba prohibido ocuparse de la agricultura). Cuenta también la leyenda que la hija de la familia contuvo matrimonio con el hijo de la familia Pikovsky, y de ahí que las familias se unieron en su tierra.2

1898 – en la colonia vivían 48 judíos que trabajan la tierra, aunque debido a la pobre producción los jóvenes abandonaron la colonia, y los que quedaron se vieron obligados a trabajar en otros trabajos manuales y en los días de verano alquilaban sus casas a los rabinos del pueblo de Radun.

Setembro de 1939 – Con el estallido de la Segunda Guerra Mundial Dowgalishok fue anezada por la Unión Soviética, sin embargo los soviéticos no perjudicaron a la población judía y les permitieron continuar con su vida agrícola.

Finales de Junio de 1941 – Conquista de Dowgalishok por parte de los alemanes.

Octubre de 1941– Los judíos de Dowgalishok fueron trasladados al gueto aledaño de Radun.

Principios de Julio de 1944 – Dowgalishok es liberada por el Ejército Rojo, junto con el resto de los pueblos alrededor.

Radun:

Siglo 16 – Radun, ubicada en el distrito de Lida en la región de Navahrudak (Nowogródek) recibió derechos de ciudad. Se estima que los judíos se asentaron en la ciudad a finales del Siglo 17 o a principios del Siglo 18.

Finales del Siglo 18 – La ciudad fue anexada al Imperio Ruso.

La Segunda mitad del Siglo 19 En Radun se asentaron aproximadamente 300 judíos. En esa misma época, fueron expropiadas la tierras de la ciudad de sus dueños y fueron vendidas a los campesinos. En el año 1869, el rabino Israel Meir HaCohen, conocido como "El Jafetz Jaim"3(1838-1933), fundó su Yeshivá (Academia Talmúdica) en Radun, la cual era un orgullo para sus habitantes, y el número máximo de alumnos fue en el período de entre-guerras. "El Jafetz Jaim", quien fue uno de los fundadores de "Agudat Israel", vio en el surgimiento de las ideas de "Jivat Zion"4 el inicio de la redención.

Luego de las leyes de 1882, el número de judíos en la aldea se duplicó.

1915 a 1918 – En el período de la Primera Guerra Mundial, Radun pasó a manos de Alemania.

1921 – Radun pasó estar bajo el gobierno polaco independiente. Luego de la guerra y con el inicio de las legislaciones polacas, la situación económica de los judíos, quienes eran comerciantes y artesanos, fue empeorando, y se apoyaron en e Joint y YaKaPe5 – יעקאפא. En los años '20 se abrió el colegio hebreo en la aldea, testimonio de las actividades sionistas en la misma.

17 de Septiembre de 1939 – El ejército Rojo ingresó a Radun, y fue anexada a la Unión Soviética, como el resto de los territorios orientales con e estallido de la Segunda Guerra Mundial. Como parte de la política soviética los negocios fueron nacionalizados, y en su lugar funcionó una cooperativa gubernamental, y los edificios de la Yeshivá y el colegio hebreo fueron convertidos en depósitos de granos.

Radun, ubicada a 10 kilómetros de la frontera con Lituania, se transformó en una estación de tránsito para refugiados judíos que recibían ayuda y apoyo de los habitantes de la aldea

1940 - La Yeshivá "El Jafetz Jaim" se trasladó a Vilna, capital de Lituania (la cual estaba bajo gobierno independiente hasta junio de 1940) con la mayoría de sus alumnos y rabinos. Posteriormente, migró de allí a Estados Unidos a través de Japón.

30 de junio de 1941 Radun fue conquistada por los alemanes. Con la conquista, se iniciaron persecuciones a judíos y secuestros a los trabajos forzosos, sus propiedades les fueron confiscadas y fueron obligados a vestir la insignia amarilla. Les fue ordenado establecer un Judenrat de seis miembros, que estaba encabezado por Noaj Dolinsky, y la Policía que estaba conformada por cuatro policías.

Octubre de 1941 – El gueto en Radun fue establecido, y allí fueron expulsados judíos de Dowgalishok y de aldeas de los alrededores. El gueto incluía a 1700 judíos, y debido al hacinamiento vivían en cada cuarto de 3 a 5 familias. Los judíos del gueto se vieron forzados a realizar trabajos forzosos como: talar árboles, retirar la nieve, y trabajos manuales en fábricas alemanas. La ración de pan era de 100 gramos por persona, y se les estaba prohibido comer carne. En el gueto se abrieron comedores populares para 300 personas necesitadas.

Enero de 1942 - fueron asesinados 40 refugiados, como así también el Jefe de la Policía Judía y los miembros de su familia. En la primavera de ese mismo año un grupo de jóvenes fue enviado a un campo de trabajo.

10 de mayo de 1942 – Se produjo la Aktzia6 de los judíos del gueto de Radun. Dos días antes el gueto fue sitiado por los alemanes, y el 10 de ese mes hombres fueron llevados a cavar fosas fuera de Radun. Durante la excavación, los que estaban cavando atacaron a los guardias con las palas, y 17 de ellos lograron escapar. Cuando finalizaron de cavar, comenzó la Aktzia, y alrededor de 1000 judíos del gueto fueron llevados a las fosas, donde fueron fusilados de a grupos. Muchos intentaron escapar, y alrededor de 300 personas encontraron refugio en los bosques o en las casas de los campesinos de los alrededores. En el gueto quedaron solamente 300 judíos, artesanos y sus familias, quienes fueron llevados posteriormente al gueto Szczuczyn.

Muchos de los judíos que lograron escapar llegaron al bosque Nacha, y se integraron al batallón partisano soviético “Leninski Komsomo”, cuyo comandante creó tres campamentos de familia para los judíos (que contaban con alrededor de 600 personas), y era conocido por su buen trato. Aunque con el correr del tiempo se desarrolló en parte de los batallones un trato hostil hacia los judíos, ellos crearon unidades independientes. Al mismo tiempo activaban en la zona partisanos de la “Armia Krajova”, quienes eran hostiles a los judíos y los mataban.

Junio de 1944
– Radun fue liberada por el Ejército Rojo. 32 judíos de la construcción sobrevivieron la Shoá, y la mayoría emigró a Israel.

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La extraordinaria historia de Avraham Aviel (Lipkonsky) es el relato de la típica aldea judía en Bielorrusia.

Aviel nació en 1929 en una aldea agrícola de Dowgalishok en Bielorrusia, hijo de Moshé y Sara Mina Lipkonsky. Su padre Moshé era herrero, e hijo de una familia agrícola de Dowgalishok de varias generaciones, en cambio su madre pertenecía a una familia judía rabínica de Eishyshok en Lituania. Su educación bíblica la obtuvo en una “pequeña Yeshivá” en Radun, la ciudad de "El Jafetz Jaim". El 10 de mayo de 1942, a sus 14 años, fue testigo del exterminio de los judíos de Radun, Dowgalishok y alrededores en las fosas de fusilamiento en el cementerio de Radun. Su madre y hermano menor fueron asesinados ese mismo día. Aviel logró escapar de las fosas de fusilamiento., encontró a su hermano mayor Pinjas, que estaba trabajando en trabajos forzosos al lado del lugar de fusilamiento., y ambos fueron devueltos al gueto de Radun.

osteriormente, ambos lograron abandonar el gueto y dirigirse a Dowgalishok, a un pequeño bosque en los alrededores de la aldea. Allí encontraron a su padre, quien también se había escapado durante el levantamiento de los trabajadores judíos que estaban en los trabajos forzosos. Luego de dos meses de estar escondidos en arboledas dentro de pozos que prepararon para sí mismo debajo de la tierra, su hermano fue asesinado frente a sus ojos durante una emboscada de los alemanes en la aldea de Dowgalishok. Luego Aviel se escondió con su padre en un escondite especial que preparó un campesino polaco en el granero de su casa. Con la llegada de la primavera de 1943, Aviel se escapó con los partisanos judíos que luchaban en los bosques en los alrededores de Radun-Grodno, y luchó como partisano hasta la liberación. Estuvo un largo período en el bosque en el grupo de las familias judías, y logró escaparse de los alemanes durante “la gran persecución” en el verano de 1943.

Aviel perdió a toda su familia en la Shoá: su madre y su hermano menor fueron fusilados en las fosas de fusilamiento en Radun, su padre fue asesinado cuando estaba en el escondite, y su hermano mayor Pinjas fue asesinado frente a sus ojos en su aldea natal, Dowgalishok.

Con la liberación, Aviel regresó a Radun, se enlistó en la NKVD7 , realizó un curso profesional en Grodno, regresó a Dowgalishok, y arriesgando su vida encontró el lugar de entierro de su hermano Pinjas y lo enterró con el ritual judío al lado de la fosa de fusilamiento en el cementerio en Radun. Luego, Aviel huyó de Bielorrusia a Polonia, y de allí se trasladó al norte de Italia, donde estuvo en una institución de la Aliat Hanoar8 (organizada por lo miembros de la Brigada Judía) en Selvino. Ya en Selvino, él comenzó a escribir sus memorias para conmemorar a los judíos de Dowgalishok, Radun y Eishyshok.

Aviel intentó emigrar a la Tierra de Israel en el barco “Katriel Jaffe”, fue atrapado por los británicos y deportado a Chipre. Allí, en los campos de detención, conoció a su mujer Ayala, también ella sobreviviente del Holocausto. En el año 1946 emigró a la Tierra de Israel, y permaneció en la “hajshará” de la Aliat Hanoar en el kibutz Mishmar HaSharón. A comienzos de 1948, se alistó en la Sexta División del Palmaj (Fuerza pre-militar del Estado) y combatió en las batallas de Jerusalén. Después de la guerra Aviel se asentó en el kibutz Zeelim, y posteriormente se mudó a Tel Aviv, donde trabajó en un primer momento en la industria militar y estudió economía y administración agrónoma. Luego, Aviel dirigió el Centro de cursos y seminarios en Efal por parte de la Histadurt (Federación del Trabajo). Unos años después entre 1958 y 1965, siguió dirigiendo como representante de la Histadrut la librería “Safri”. Luego trabajó en la imprenta y editorial “Levin Epstein”, y creó la empresa de difusión de libros, “Beit Alim”, que funciona hasta hoy en día.

Avraham Aviel tomó parte en el Juicio a Eichmann como testigo por parte del demandante y reveló en su testimonio la cuestión del exterminio de los judíos de Radun, como ejemplo del trágico relato de los judíos de Bielorrusia y la historia de los partisanos en los bosques.

Aviel publicó dos libros: "Un pueblo llamado Dowgalishok”, que relata cerca de la vida en la aldea antes de la Shoá, sobre la vida en el gueto, sobre el asesinato de los judíos de la aldea y del escape al bosque y la vida allí hasta la liberación; y "La libertad y la soledad", el cual relata sobre la época después de la Shoá – los años 1945-1948.

Como fue dicho previamente, Aviel está casado con Ayala Lieberman, nacida en Równe, y tienen tres hijos y nueve nietos.

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Puntos a enfatizar para la observación de la película y profundización de su significado

El testimonio es una experiencia interpersonal durante la cual, más de una vez, el oyente vivenció una "sacudida empática". Ésta muchas veces genera una sensación de responsabilidad en el oyente que se manifiesta de varias maneras, por ejemplo: aspiración a confrontarse con la memoria de la Shoá de una manera activa, ganas de ampliar sus conocimientos y la decisión de atesorar para siempre la historia de vida del sobreviviente.

La conservación del testimonio en el contexto de los viajes autobiográficos educativos, en los cuales los sobrevivientes regresan a los lugares de su infancia y reconstruyen sus vidas antes, durante y después de la Shoá, intensifica la experiencia del testimonio, posiciona al espectador frente a desafíos cognitivos y emotivos y crea en él una sensación de compromiso.

Por esto, sentimos que no hay que realizar un debate profundo y exhaustivo después de ver la película testimonial para poder conservar la experiencia del encuentro con el sobreviviente y permitir a los alumnos procesarla por si mismos a nivel emocional y cognitivo.

Asimismo, de acuerdo a nuestra experiencia, a muchos alumnos se les hace difícil realizar un debate después de ver la película testimonial y en cambio prefieren confrontarse por su cuenta con las escenas de la misma.

Por estas razones, sugerimos preparar a los alumnos a una observación significativa del film con la ayuda de consignas para la observación, que contengan los puntos centrales en los cuales deban poner el énfasis. Estas consignas, señaladas a continuación, convertirán la observación en algo más significativo. No obstante, si los alumnos demuestran interés en debatir una vez finalizada la película, se pueden tomar estos puntos como base central del debate y agregarles otros significados aportados por los alumnos durante la observación del film.

La observación de la película y su debate están destinados a alumnos de escuela secundaria.

1. El pueblo judío antes de la guerra

• La aldea agrícola judía:

Dowgalishok fue un caso excepcional en el paisaje judío, como lo describe Avraham:

“En el pueblo de Dowgalishok, había doce familias. Nueve de ellas eran judías y sólo tres eran cristianas. Ellos compraron sus tierras de los judíos. En realidad era un pueblo agrícola de judíos. Eso es bastante inusual. Estos fueron judíos sencillos que trabajaban, disfrutaban de la vida. A pesar de que no tenían mucho, estaban contentos con su suerte.”9
El hecho de ser agricultores les brindó una ventaja en el momento de tener que permanecer en el bosque como partisanos, y así aumentaron sus posibilidades de sobrevivir.

• La familia:

Una familia sionista, que hablaba Yídish, como describe Avraham a su madre:

“Sus canciones eran sobre la Tierra de Israel, y el pueblo judío .Todas las canciones eran en yiddish. Canciones muy emotivas, muy emotivas.”10

• Educación judía en la aldea antes de la guerra:

La educación judía constituyó un camino desde la edad de pre-escolar hasta la maduración del joven, también para los niños de la aldea que estudiaban en la ciudad aledaña:

“En Radun, cuando se llegaba a la edad de cuatro años, los niños eran enviados al "jeder" (escuela primaria judía).En el "jeder", aprendíamos el alfabeto con un Melamed (maestro) y aprendíamos a leer para poder rezar. Luego avanzábamos. Íbamos a la escuela y después íbamos a la sinagoga, y allí estudiábamos en una pequeña yeshivá.”11

• Solidaridad:

Avraham se expresa todo el tiempo en primera persona plural: NOSOTROS, como si representaría a un determinado público, mostrando la solidaridad y las relaciones que se establecían entre los diferentes sectores de la comunidad judía - entre los judíos de la aldea y los judíos de la ciudad.

2. El desmoronamiento de la vida

• La familia en el gueto:

Siempre y cuando estaba permitido trabajar, la familia no vio la necesidad de escaparse, sino que trató de mantener lo existente:

"Mientras la vida en el gueto continuaba conforme a la rutina, la rutina del gueto, donde la gente se iba a trabajar todos los días y volvía a casa, la gente pensaba: "De acuerdo, podemos vivir así." "Mientras permitan esto, tal vez podamos soportarlo."12

• Intento de la comunidad de mantener los marcos dentro de un mundo que se desmorona:

A pesar de las dificultades y del hacinamiento en el gueto, se mantuvieron los marcos comunitarios y de ayuda social:

“La vida, en ese aspecto, era muy complicada. (…) En cuanto a la alimentación, la vida en el gueto era soportable. La gente también se ayudaba mutuamente hasta cierto punto. Algunos no tenían... estaban solos, así que otros cocinaban, especialmente cerca de las sinagogas, cocinaban, y le daban a la gente comida .La gente se ayudaba mutuamente. Nadie murió de hambre.”13

3. Profundización de la ruptura – Asesinato en fosas de fusilamiento

• Cambio en las funciones de los miembros de la familia:

El padre y el hermano mayor de Avraham fueron enviados a cavar las fosas en donde serían enterrados también los miembros de su familia:

“Esa mañana irrumpieron en las casas y sacaron un centenar de fuertes hombres. Les dieron palas y los llevaron en los autos. Entre ellos estaba mi padre. Media hora después, volvieron a llevarse más hombres para cavar. Entonces se llevaron a mi hermano, Pinjas. Pinkeh.”14

• Desmantelamiento de la familia – dilemas:

El padre se vio forzado también a decidir de manera contradictoria a las normas de la vida normal:

“Niños, no es una buena idea que los tres estemos juntos, porque si alguien nos delata; los tres vamos a morir."15

• Niños adultos solos en el mundo:

En el momento en que ambos hermanos trataron de escaparse y desaparecer en el bosque, Avraham se vio forzado a tomar una decisión difícil de soportar, que le produjo en retrospectiva serios sentimientos de culpabilidad.

"Corrimos entre las vallas, y él cayó... seguí corriendo, y por el impulso, lo pasé, y justo oí su voz: "¡Oy!" - Yo seguí corriendo. Seguí corriendo hasta que llegué detrás de ese árbol... Me escondí detrás del edificio, para que no me vieran... Me eché al suelo, quería ver lo que pasaba con mi hermano. Si lo habían dejado, quizás yo podía volver a él. Pero de pronto, los vi viniendo con linternas. Estaban caminando por la ruta de acceso con linternas. Oí dos disparos... Comprendí que no había razón para volver, por lo que corrí hacia mi padre."16

Hay que subrayar que este dilema ocurrió en un mundo donde redujo el poder de elección hasta el punto de no tener posibilidad de elección.

Avraham sintió responsabilidad por su padre, y sintió la necesidad de aliviarlo para no ponerlo en peligro.

"Sentí que tenía que dejarlo, para facilitarle a él, así no sería tan duro para él. En cierto modo... este hombre, que fue siempre tan fuerte y robusto, estaba colapsado de todo lo que había sucedido.”17

• Manteniendo la humanidad dentro de la Deshumanización:

Al mismo tiempo de los asesinatos, fue expuesta la humanidad de las víctimas, cuando en sus últimos actos hubo más de un intento de resistencia de eliminación de su humanidad. Avraham relata algunos casos de este tipo:

“Los vi, empujándose, junto con todos los demás, en la gran multitud, así que me uní a ellos. Mi madre dijo: "Niños, digan 'Shema Israel', para que podamos morir como judíos." Creo que esas fueron las últimas palabras que le oí decir.”18

“y el momento en que lo hicieron, incluso antes de que tuvieran tiempo de desvestirse, un círculo de fuego de ametralladoras traspasó sus cuerpos, y cayeron en el interior, abrazados a sus familias, uno encima del otro.”19

“ De repente, vi de lejos una joven, luchando con los policías, los guardias, los alemanes. Ella luchaba. No quería desnudarse. Porque no quería estar desnuda. Le daba vergüenza estar desnuda, y no quería. Ella se negó, por lo que le arrancaron sus ropas a la fuerza.Pero no tuvieron éxito, así que le dispararon y ella cayó.”20

4. Escondite y partisanos – Supervivencia y resistencia

• Escondite:

Durante la estadía en el escondite en la familia de campesinos lugareños había un doble peligro – Tanto para la familia de campesinos que se ponía en peligro con pena de muerte, como para Avraham y su padre:

“(…) pero él fue leal. Vivimos en este granero, en los pajares, dentro de un pozo, que era similar a los pozos en los que almacenan las papas. En efecto, nos quedamos allí todo el invierno. A través de las rendijas entre las vigas, (...) debíamos vigilar a quien venía y se iba de lo del agricultor. Estábamos en guardia todo el tiempo.”21

• Supervivencia en el bosque

Avraham describe quien eligió salir al bosque y por qué:

“Estos jóvenes, que quedaron sin familia, sin padres, sin hermanas, dijeron que la mejor forma de sobrevivir y vengarse sería ir a al bosque, y obtener algunas armas para luchar contra los alemanes."22

El docente hará hincapié que Avraham fue aceptado en una unidad de combate, cuando muy pocos judíos podían lograrlo.

La mayor parte de los judíos no fueron aceptados a unidades partisanas. Además, en el bosque había escondido otro peligro, como lo atestigua Avraham:

“Todos los judíos de Dowgalishok que se escondieron en estos bosques, fueron asesinados. Ni uno solo quedó con vida. ¿Quién los mató? No fueron los alemanes. Fueron los polacos blancos. Ellos sabían exactamente dónde estaban, y los mataron.”23

5. La liberación y el volver a vivir

• El viaje a la Tierra de Israel a través del campo de detención en Chipre:

Con el fin de la guerra, muchos refugiados regresaron a sus hogares, pero Avraham, como muchos otros judíos, pidió emigrar a la Tierra de Israel debido al espíritu educativo que recibió en su hogar:

"Ese fue un período de migración de pueblos. Los que estaban en el este viajaban hacia el oeste, y los que estaban en el oeste viajaban al este. Todos viajaban a sus hogares. Los pocos judíos que había en el tren viajaban en una sola dirección. No podían regresar a sus hogares, no tenían casas adónde regresar. Viajaban al oeste, tratando de llegar a la Tierra de Israel, o a lo de sus familiares en los países occidentales. Yo me dirigí a Israel, la Tierra de Israel."24

• Chipre:

"Habíamos llegado por fin y podíamos ver nuestras vidas por delante. Habíamos llegado por fin, después de todas las dificultades a lo largo del camino; Ahí, estábamos tan cerca de Israel, pero no pudimos llegar. La expulsión a Chipre fue uno de los eventos más dolorosos. Nos desalentamos totalmente. Estábamos muy desilusionados."25

Junto a sus duros recuerdos de Chipre, a Avraham le quedaron algunos recuerdos placenteros, relacionados con la recuperación de su vida, con la necesidad de volver y estudiar y con el encuentro con su amada:

“(…) como una perla en el corazón, que no se puede olvidar.Tenía muchas ganas de estudiar, pero había otra chica que también quería aprender. Era Ayala. Así que pensé, "Estudiar solo es aburrido." "Es mejor estudiar en grupo." Me dije: "Probablemente obtenga un 'no' por respuesta", pero le pregunté: "Ayala," "¿Qué te parece si estudiamos juntos?" Me sorprendió cuando dijo: "Sí, estudiemos juntos." Salimos de la carpa, vinimos aquí, a la orilla del mar, y en la orilla, había alambres de púa y una piedra blanca. Nos sentamos en ella y comenzamos a estudiar."26

• Realización del testamento de los padres:

Avraham emigra a Israel y concreta el testamento de sus padres, como lo pidió durante la estadía en el escondite:

“Lamentamos que se habían ido todos, mi madre, mis hermanos, la familia. Él me dijo: "Hijo, yo ya soy un hombre mayor," "pero tú, hijo, vivirás, formarás una familia y olvidarás todo esto." Eso es lo que dijo. Eso me dolió un poco. Fue difícil para mí escuchar eso. Él dijo: "Yo ya he vivido mi vida." "Pero tú, hijo, si sobrevives," "formarás una familia y olvidarás todo esto." Él estaba en lo cierto. Formé una familia maravillosa, pero no puedo olvidar.”27

Y como declara en la fosa común:

“El resto de la familia sobrevive. Hay continuidad.”28

• La cuestión de la fe:

Avraham no dejó de ponerse las filacterias aun cuando era partisano:

“Fui a un lugar con arbustos altos, como si fuera a ir al baño. Me ponía en cuclillas y yo decía la plegaria con rapidez, me ponía las filacterias rápidamente, pero al menos oraba.29

Inmediatamente después de la liberación, cuando fue elegido para dirigir las oraciones en Iom Kipur, no logró finalizar su rezo:

“pero... ¿por quién podía implorar? ¿Mi madre? ¿Mi padre? ¿Mi pequeño hermano? No pude continuar con la oración.(...) Me di cuenta que no tenía por quién orar."30

Pero a pesar de esto, durante la película Avraham presenta diversas expresiones complejas en relación a la fe. Una de ellas se puede observar en el momento en que Avrahan se pone las filacterias en la fosa común de Radun, las mismas filacterias que recibió de sus padres para su Bar Mitzvá, que cargó en su cuerpo durante todos los años de la guerra.

• El mensaje:

Avraham dice frente a un ciruelo floreciente en su aldea Dowgalishok:

“Es difícil para mí tocar una ciruela de las que crecen aquí. Todo está muerto para mí. Aquí no hay más vida judía. No puedo tocarla.”31

Avraham comienza la película con una declaración en la fosa común de su familia:

“Vine a decirte que efectivamente, estoy vivo, como judío en un país judío, en el Estado de Israel.”32

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