• Menu

  • Shop

  • Languages

  • Accessibility
Visiting Info
Opening Hours:

Sunday to Thursday: ‬09:00-17:00

Fridays and Holiday eves: ‬09:00-14:00

Yad Vashem is closed on Saturdays and all Jewish Holidays.

Entrance to the Holocaust History Museum is not permitted for children under the age of 10. Babies in strollers or carriers will not be permitted to enter.

Drive to Yad Vashem:
For more Visiting Information click here

The Inauguration Ceremony of Yad Vashem’s New Holocaust History Museum, March 15, 2005

מכובדי,

אסתר הורונצ'יק נולדה בפולין ובהיותה צעירה הגיעה עם משפחתה לפריז בחיפוש אחר חיים טובים יותר. בני המשפחה פתחו בתי מלאכה להלבשה וניסו לבנות לעצמם עתיד במולדתם החדשה.
ערב מלחמת העולם, אסתר נישאה לניסן פרנקל ונולד להם ילד בשם רישאר. צרפת בידי גרמניה הנאצית, ניסן נעצר ושולח לאושוויץ. אסתר ובנה נעצרו שנה אחר כך. עם כיבוש הם הועברו למחנה פיטיויה, שם הופרדו הילדים הקטנים מאמותיהם.
אסתר שולחה לאושוויץ בשישה באוגוסט 1942 .

מרכבת הגירוש היא הספיקה לזרוק גלויה לבני משפחתה בפריז. ואני קורא את הגלויה הזאת:

"יקירי!
אני נמצאת ברכבת. רישאר שלי. אני לא יודעת מה איתו. הוא עדיין בפיטיויה.
הצילו את ילדי, את התינוק התמים שלי! הוא בטח נורא בוכה.
הסבל שלנו זה כלום. הצילו את רישאר שלי.
רישאר שלי, הנשמה שלי, נמצא רחוק ואיש אינו מגן על ילדי בן השנתיים.
תנו לי את רישאר שלי!
אסתר".

רישאר בן השנתיים גורש בטרנספורט כמה שבועות מאוחר יותר.
בידי קרובי המשפחה נשארה רק חולצה אדומה שלבשה אסתר באחת הפעמים שבהן היא הצטלמה עם בנה.
החולצה הזו, השריד שנותר לנו מאסתר, נמצאת היום כאן, ב"יד ושם".

שישים ושלוש שנים אחרי מותה, אסתר הורונצ'יק זועקת את זעקת איוב המקראי – "ארץ אל תכסי דמי" - ואת דמם של ניסן ורישאר.
המוזיאון החדש לתולדות השואה שאנחנו חונכים היום בא להבטיח שלא האדמה, לא הזמן ולא השכחה לא יכסו את דמם השפוך של שישה מיליון היהודים שנרצחו בשואה.

השואה הייתה טרגדיה שלנו, של בני העם היהודי – אבל הימים ההם היו ימים חשוכים לכל העמים הרבים, שלנגד עיניהם נעשתה הזוועה. רבים מהם ששיתפו פעולה עם מכונת הרצח, מעטים מהם חסידי אומות עולם שסיכנו חייהם להצלת יהודים, מיליונים רבים מהם שעמדו מנגד ולא עשו דבר כדי להציל איש מבין ששת המיליונים.

מכובדי,

בלב האדם כמה חדרים. בלב הלאומי היהודי – חדר זכרון. והוא מצוי כאן ב"יד ושם".

מבקר הפוסע בשבילי המוזיאון הזה יוצא ממנו החוצה אל השמיים ואל הנוף הפתוח של ירושלים. אני יודע מהי תחושתו של יהודי היוצא מן המעמקים האלה – ונושם את האוויר של ירושלים. הוא חש בבית – הוא חש מוגן, חש את ההבדל הנורא שבין מי שחי בארצו, במולדתו, במדינה המסוגלת להגן על חייו - לבין מי שעמד בודד, חסר כל הגנה מול חיות אדם.

הוא יודע – מדינת ישראל היא המקום היחיד בעולם שבו יש ליהודים את הזכות ואת הכוח להגן על עצמם בכוחות עצמם וזו הערובה היחידה שהעם היהודי לא יידע שוב שואה. זו מחויבותנו ההיסטורית לעם היהודי.

הנביא ישעיהו חזה: "כי מציון תצא תורה ודבר ה' מירושלים".
היום צריך לצאת מכאן, מ"יד ושם" בירושלים, דברה של האנושות, נדר כלל עולמי לשמור על כבוד האדם, על צלמו, חירותו וזכויותיו, נדר אוניברסלי ללחום נגד כל גילוי של גזענות ושנאת האחר.
נדר לזכור את אסתר, את ניסן ואת רישאר – נדר האומר "לעולם לא עוד".

לאור 4000 שנות היסטוריה יהודית, השואה נמנית עם האירועים הבולטים והמעצבים בחיי העם היהודי. השואה שינתה סדרי בראשית, מאז העולם אחר, העולם שונה.
רוב ניצולי השואה הגיעו לארץ ישראל, הם הרימו על כתפיהם את משא הזיכרון. אל המשא הקשה מנשוא, חברו בני הארץ ובני העם היהודי וכן רבים מרחבי העולם. כולנו יחד נטלנו על עצמנו את המשימה להנציח את זכרם של הניספים, לזכור את הקהילות שחרבו, ולהנחיל את לקחי השואה לדורות הבאים.
העם היהודי אסף לכאן בהר הזיכרון בירושלים, את הזיכרונות, את המכתבים, את היומנים, את התמונות שנשתמרו, את פיסות התיעוד ששרדו מן האש, את העדויות ואת השמות של הניספים, את גווילי ספר התורה, ואף הבאנו לכאן חופן מאפר הניספים.
התמונות של ילד מפוחד שנקרע מאמו ומרים ידיים מול קלגס נאצי, טרקטור המפנה ערימות של גופות, משרפות ותאי גזים בהם הומתו יהודים בגז ציקלון B, דרגשי העץ שהיו למיטותיהם של אסירים במחנות ההשמדה. אלה המראות המלווים את עמינו.
קהילות יהודיות יוצרות ותוססות נמחקו מעל פני האדמה.
המוזיאון ביד ושם מתאר את סיפורם של הנספים, את סיפור הגורל של העם היהודי.
השפה האנושית דלה מכדי לתאר את זוועות הנאצים.
מאז השואה נכתבו רבבות ספרי זיכרון וספרי מחקר על השואה ואימותיה, אך עדיין אין בתיאורים כדי לבטא את כל אשר התרחש באמת ועדיין מתגלים מעת לעת פרטים חדשים אודות השואה. ההיסטוריה מבקשת מניצולי השואה לעשות את הבלתי אפשרי לשקוע אל התהומות, ולהעלות בכתב מנבכי נפשם את אשר אירע, למען הדורות הבאים, למען המין האנושי.
דור הניצולים מעביר מעביר באמצעות דורנו לדורות הבאים את האחריות להנחלת מורשת השואה. אנו מתחייבים לניצולי השואה להעביר לדור הבא את תולדות השואה ולקחיה, את ייחודיות השואה ואת סיפורו של העם היהודי בתקופת מלחמת העולם השניה.
ניצולי השואה עדיין נושאים את המספר שקועקע על ידיהם. הצבע לא דהה. הכאב לא נעלם. לא כולם הצליחו לבנות את חייהם מחדש לאחר השואה.
היו מי שזכו לראות את השמש זורחת ב-9 במאי 1945 והגיעו פליטים חסרי-כל לחופי הארץ, אך דורשו ונאלצו לנדוד ואף נהרגו. היו שנחלצו מן השואה אך נפלו במלחמת השחרור לתקומת ישראל, ויש שזכו לראות את הכרזת העצמאות ואת מדינת ישראל קמה ופותחת את שעריה לעם היהודי, בתוך מדינה יהודית, ריבונית ודמוקרטית.
כאן על ההר יש שביל המחבר בין יד ושם לבין אתר ההנצחה של חללי צה"ל בו מונצח זכרם של הלוחמים, שהקריבו את חייהם במלחמות שנכפו עלינו במאבק לקיומנו בארץ ישראל.
אילו מדינת ישראל קמה שנים אחדות קודם לכן, בוודאי היינו מונעים את הטבח של השואה.
האנושות מכירה תודה לחסידי אומות העולם ששמשו נצנוצי האור בעת שהחושך השתלט על העולם. 
ההיסטוריה חבה תודה והערכה לצבאות בעלי הברית שהקריבו חללים רבים במלחמתם נגד הגרמנים, אך לצערינו לא עשו די כדי לעצור את השואה ולמנוע את השמדת העם היהודי. 
שעריהן של מדינות של מדינות רבות ושערי ארץ ישראל היו חסומים בפני היהודים שביקשו להימלט.
השואה עומדת להיות בעתיד הלא רחוק נחלת ההיסטוריה.
אנו חוששים כי האנושות לא תנחיל לדורות הבאים את תודעת השואה ולקחיה ועלינו בני העם היהודי- איתכם יחד מנהיגי העולם, מוטלת המשימה להנחילן לדורות הבאים מדור לדור.
אולי כך נמנע מן הדורות הבאים את מה שאירע וכך נבטיח כי גם עתיד טוב יכול לצמוח מן העבר. עלינו לעמוד על המשמר בכל דור ודור.
אני מברך את מי שבאו היום, להתכנסות בירושלים. אני משבח את ההתכנסות הבין-לאומית שהתקיימה בפולין לציון 60 שנה לשחרור מחנה אושוויץ ובירקנאו. הכינוס היום, הוא ביטוי של התייחדות עם זכר הנספים, הוא גם משמש מחויבות של מנהיגי העולם לשמור את ערכי המוסר, את ערכי המין האנושי, מחויבות להנחיל את לקחי השואה.
אני משבח את מנהיגי העולם החופשי, ואת בני העם היהודי אשר הביאו לידי כך שהשואה תופסת מקום מרכזי בתודעה העולמית, זהו ציון דרך בעיצוב דמותו של המין האנושי.
עלינו להבטיח כי הרשע והדמגוגיה, העריצות והיצרים השפלים לא יהיו חזקים יותר מן הערכים האנושיים, מן ערכי המוסר, מהערכים הדמוקרטיים.
אני מאמין במנהיגי העולם החופשי, יש לנו מטרות ואידיאלים משותפים, יש לנו אמונות וערכים משותפים. עלינו לעמוד מלוכדים ונחושים ולמנוע מבני המין האנושי אסונות כמו השואה.
דור המנהיגות של העולם בימינו הוא הדור האחרון המחבר בין דור השואה לדורות הבאים ועל-כן מוטלת על המנהיגים בעולם אחריות היסטורית בהנחלת ערכי השואה, לקחי השואה, תודעת השואה, ייחודיות השואה.
היבשת שהשכילה להשלים בין אויבים היסטוריים, להשכין שלום ולהקים גג מדיני וכלכלי משותף לעשרים וחמש מדינות- חייבת ליטול עמה את זיכרון השואה ואת לקחיה על העתיד שאותו היא בונה.
את זאת חייבת אירופה למליוני היהודים באירופה, והיא חייבת זאת לעצמה, היא חייבת זאת לאידיאלים שלה, לערכים על-פיהם הם מעצבים ומחנכים את הדור הצעיר.
אנו קוראים לאיחוד האירופי. אל תתנו לנאציזם לשכון בדמיונם של בני הדור הצעיר כמופע אימים משעשע!
אנו חוששים מהכחשת השואה ומאנטישמיות, אנו חוששים מיחס מעוות שצעירי אירופה עלולים לפתח כלפי עברם.
אש התמיד ביד ושם היא הלהבה הדולקת ומאירה לתמיד לעולם כולו ומזהירה מפני הסכנות. ומתוך האש יוצאת בת הקול של האנושיות, של השפיות והצדק. בת קול שהופכת לקול זעקה שתפקידה להדהד ברחבי העולם.
המוזיאון החדש, של "יד ושם", הוא תמרור חשוב לאנושות כולה. תמרור המזהיר כמה קטן המרחק בין שנאה לבין רצח, בין גזענות לבין השמדת-עם. איך חברה שנחשבה לנאורה ומתקדמת יכולה להפוך לפרימיטיבית למכונה אכזרית, וכמה קצרה הדרך בין שריפת בתי כנסת ובתיהם של היהודים לבין הרס הדמוקרטיה.
התמרור שהצבנו בירושלים, במרכז הרוחני של העם היהודי, יהא בבחינת פעמון אזעקה לאנושות וזרקור המאיר על ערכי אנוש, ערכי מוסר, על ערכי הדמוקרטיה לערבות הדדית בשמירה על חיי אנוש, לחרות האדם.

With awe and reverence we are gathered here to dedicate the new Holocaust museum, here, on Har Hazikkaron, the Mount of Remembrance, in Yad Vashem, in Jerusalem.

Within a few years the few who survived the inferno, those who left behind in Europe their parents, brothers and sisters, sons and daughters, and all those dear to them, will pass on. They left behind their spiritual world, their culture, the rhythm of their lives, and their worldly goods. They came here naked and bereft of all and built new homes in their ancient homeland.

For years we worked diligently to recover the shards of their stories and the fragments of their memories, their faded pictures, the little – too little – that the victims left behind. And these we exhibit in our new museum.

The museum that we are dedicating today is a monument to those who were murdered – attempting to preserve their names, faces and identities for future generations. This museum is the authentic, personal, cry of the generation of those who can tell the story. It is their Jewish story and ours, and it is the story of the rupture and the universal eclipse of an entire world in which the perpetrator committed murder, the neighbour silently stood idly by and only the very few chose to save their fellow human beings.

This museum is the story of the victim and of the survivor – the story of the anguish, of the suffering, of the loss, and of an entire life extinguished with no one left to tell its story.

We, the second generation, who have salvaged the story from them, and who have retrieved from deep in their cupboards and from the bottom of their modest cabinet drawers the letters, the artifacts, the spiritual treasures that so deeply express their identity, have generously taken upon ourselves the weighty historic responsibility to build out of these fragments of memory this new museum.

And I, Avner Shalev, the sabra born in Jerusalem, progeny of my grandparents, Aigi and Zisel, Shlomo and Zalman, who were murdered during the Shoah and whom I never had the opportunity to meet, took upon myself the mission that they bequeathed to me – “Zachor” - remember – and I have been privileged to realize that mission here, in the public arena. My grandfathers and grandmothers represent an entire generation that has been erased for all of eternity.

We know today that in the rupture in their lives something was torn out of the fabric of our lives as well. We are but a link in the chain of Jewish existence that the Holocaust threatened to cut off. This house looks upon us from the Holocaust, and we look back through it at the Holocaust, and the tree that was cut down shall not be uprooted. From the stump of that tree, grew its trunk and the strong branches from which together with the Holocaust survivors built the State of Israel.

I, Avner Shalev, grandfather to Ruth, Shira, Yonatan, Dan, Yael, Daniel, and Avigayil, promise today, through this house, to my friends, my brothers and sisters who survived the Holocaust, to my people and to the citizens of the world, that through this memorial flame we will pass on the Jewish understanding that to remember is a positive commandment and a moral imperative to mend the world and to choose life. In the words of the poet Haim Gouri: “To the burned ghetto we have here raised a monument, a monument of life that will never cease.”

I would like to express my gratitude to many, with whose support, talent, and hard work this museum has been completed:

To the Government of the State of Israel who has supported our endeavours;

To the Claims Conference that answered the sacred call of Holocaust memory;

To the many donors, our partners, with whose help we have succeeded in realizing our mission;

To the Yad Vashem family and all its devoted workers. For us, the museum that is being dedicated today is the culmination of years of work, and it will lead yesterday’s memory into tomorrow.

To all the artists and artisans who transformed the place, the testimonies, the exhibits into a language that proceeds from the heart and speaks to the heart and builds the bridge to future generations.

My thanks to all of you.

The wings of the museum structure that open to the Jerusalem scenery like hands reaching out in prayer symbolize our commitment to a future of life and hope, and of preserving the human spirit.

This commitment needs to be shared by all of us, especially you, leaders of world. Your presence here strengthens this commitment.

The responsibility upon us all is great, and the choice is ours. As it is written in Deuteronomy [30:19]: “This day I call heaven and earth as witnesses against you that I have set before you life and death, blessings and curses. Now choose life, so that you and your children may live.” 

בפתיחה לספרו "אפולוגיה על ההיסטוריה" מתאר מארק בלוך את היום בו נכבשה פאריס בידי הנאצים. ברוח-נכאים הוא צפה במפקדיו המובסים של הצבא הצרפתי. הביט כיצד הם משתרכים במשעולי הגנים..., והיא שם מי ששאל: "האם יתכן שההיסטוריה בגדה בנו"?

אותו שואל לא ביקש להטיל אחריות על מנהיגיו, הוא לא בא חשבון עם בני-עמו, או עם בני-בריתם.
הוא בחר במושג ערטילאי ומופשט.
כאילו הכיבוש  הנאצי היווה סטייה ממהלכן התקין של קורות העולם.
כאילו הגורל הוא זה המתעתע באנושות.

מארק בלוך, היסטוריון יהודי מחונן, ידע את התשובה לשאלה. אך למרבית הצער, בלוך לא זכה לענות על התשובה במלואה. הוא נרצח על-ידי הגסטאפו עוד לפני שסיים את ספרו.
בלוך האמין כי נקודת המוצא לבחינת העבר מצויה בהווה, ובמרחב הזמן יש להסביר את הרחוק באמצעות הקרוב.
כאילו שבכדי להבין את עלילתו של סרט, יש להתבונן תחילה בתמונתו האחרונה, הברורה והמוחלטת, ואז לגלגל את סליל הסרט לאחור, אל התמונות העמומות יותר.

בירותיי ורבותיי, המוזיאון של "יד ושם" מגשים את צוואתו הרוחנית של בלוך.
היום אנו מסירים את הלוט מעל התמונה האחרונה, לפחות נכון לעכשיו, בזיכרון שואת העם היהודי.
שואה שבמהלכה נרצחו בדם קר, ובאופן שיטתי, שישה מיליון יהודים, בתעשיית רצח, חסרת תקדים.
 
תמונה זו, מרחק פסיעות ספורות מאיתנו, הינה ילקוט רחב-היקף של עדויות, מארג מרשים של פיסכות זיכרון.
כל פיסה שכזו מייצגת עולם בפני עצמו.
אדם יצר אותה. לא אפר, לא אבק, אלא יצור אנוש.
בשר ודם.
 
לפני שלשו שנים עמדתי בראש משלחת ישראל למצעד החיים באושוויץ.
לקחתי אתי את בני יאיר, אז בן 15, שהחזיק בדממה ובגאווה דגל ענק של מדינת ישראל החופשית בשעה שצעד אתי משער הברזל ועליו הכתובת בגרמנית: העבודה משחררת.
צעדנו לאורך פסי הרכבת, דרך בה הדם קופא בעורקים, ולא מקור מזג האוויר...
 
צעדנו בדממה.
עצמנו צעדו אלפי בני נוער מכל העולם, וגם מבוגרים ניצלוי שואה שחזרו לשם, כדי לספר לצעירים, לנוער, על התופת.
על מה שעברו. על ההצלה מהסיוט.
 
הזעקות האילמות של הקרבנות חישבו לפוצץ כל מוח של בן אנוש.
החום שמסביב היה צבוע אדום עז.
אין כמילותיו של יחיאל דינור, ק. צטניק בכדי להביע את תחושת המוות: "באושוויץ לעולם אינך יודע אם חורף או קיץ. שלד מתאכל באש התמיד של אותו רעב עצמו. לכן, מה לך איזוהי עונת השנה? פה אין לך אלא עונת הערב הנצחית".
 
בני משפחתי הקרובה לא היו באירופה בתקופת מלחמת העולם השנייה.
הם היו כבר בארץ, עוד לפני קום המדינה. משפחתי הקרובה לא, אבל אני חלק ממשפחת העם היהודי, ואני, אנחנו, כולנו חלק ממשפחת בני האדם, כולנו? לא. לא אלה שאז, בימים השחורים ההם, לפני 60 שנה, היו מפלצות.
מפלצות אדם.
 
יהיה זה בלתי אפשרי להבין במושגינו את התופת הנוראה אליה הושלכו מיליוני יהודים על ידי הצורר הנאצי. את המאבק היומיומי להישרדות בגיא ההריגה העצום ששמו אירופה.
לשרוד עוד יום שחור, להתמודד עם חוסר-אונים משווע. עם מכונת-הרג נאצית הארובת מאחורי כל קרן-זווית, לעמוד פנים אל פנים מול גדודי השטן יום אחר יום, במשך שנים.
 
וגם מתי-המעט ששרדו את השואה נאלצו להמשיך ולחוות אותה שוב ושוב. עבור הבודדים אשר שרדו את פלוגות הסער, יחידות החיסול, את בתי החרושת למוות ונמלטו מציפורני הנאצים ועוזריהם, עבור אותה שארית הפלטה, השואה לא הסתיימה.
הם היו צריכים להמשיך ולהילחם;
בזיכרונות האימה שביעתו אותם יום וליל, בעבר שהשאירו מאחור, בזכר המשפחה, הקרובים והידידים.
אין בכל לשונות חלד, ולו מילה שתתאר מאבק זה.
הקרובה ביותר לכך היא המילה- "גבורה".
 
אבל הללו מבקשים דבר-מה נוסף.
זוהי תחינה, שתוקפה המוסרי אינו נופל מקודמתה: לדובב את שתיקתם של ששת המיליונים, לזעוק את זעקתם של הנרצחים, ולספר את סיפורם ברחבי העולם.
 
שישים שנה עברו.
שישים שנה מאז שוחררו הניצולים שנותרו מהתופת כדי שיוכלו לספר לעולם את סיפור הזוועה.
שישים שנה עברו, והיום, סוף סוף יש הכרה עולמית והבנה לכך שרצח עם, שגזענות מטורפת, שטבח המוני כפי שהיה, אסור שיחזור.
העובדה שהיום באו לכאן ראשי מדינות, נשיאים, ראשי ממשלות, ושרים מ-40 מדינות בעולם, מעוררת תקווה עצומה.

ועם זאת. אסור לשכוח.
ואסור להתעלם.
האנטישמיות שוב מרימה ראש.
במקומות רבים בעולם, ובכללם בלא מעט מארצות אירופה הדמוקרטיות, יש איים מדאיגים של אנטישמיות.
קינים של שנאת יהודים, שאותם יש לבער ולחסל מבעוד מועד, לבל יתפתחו חלילה.

ובדיוק לשם כך הוא המוזיאון.
להתריע. לזעוק. להרעיד את אמות הסיפין. להחריד את השאננות. להתריע כי רצח-עם - אסור שתכירנו האנושות במאה ה-21.
כי שואה נוספת עלולה להתרחש בכל מקום, בכל עת.
 
המוזיאון החדש יהיה ליד, שם ופה לשישה מיליון נספים: ילדים קטנים, קשישים חסרי ישע, נשים וגברים שכל חטאם היה יהדותם. הוא ילמד את אימת השואה לבני הדור הצעיר, למען יזכרו את זעקות המרצחים ויבינו את פשרן.
המוזיאון יזכיר לעולם כולו שיש תשובה לשואה.
הציונות, מדינת ישראל.
מדינת ישראל שהוקמה כדי להיות בית לעם היהודי,
וכדי לוודא שהשואה לא תחזור לעולם.

לכן עלינו להבטיח שגם בעוד עשרים וחחמישים שנה, כאשר ניצולי השואה יהיו עימנו עוד- סיפורם ימשיך להיות מסופר.

President Katsav,
Prime Minister Sharon,
Minister Livnat, [of Education]
Mr. Amrami, [Director-General, Yad Vashem]
Excellencies,
Ladies and Gentlemen,

I would like to thank the Government of Israel and Yad Vashem for inviting us to this ceremony.
The Holocaust occupies a unique place in the history of the United Nations.
The very name of the Organization was coined to describe the alliance fighting to end the Nazi regime.

In April 1945, just days after delegates gathered in San Francisco to draft our Charter, the death camp at Dachau was liberated.

Hitler’s death, the end of the war in Europe, the first newsreel footage of emaciated camp survivors – these were the daily dispatches that framed the work of the framers.

Worldwide revulsion at the genocide – at the systematic murder of six million Jews and millions of others -- was also a driving force behind the Universal Declaration of Human Rights.

Our global mission of peace, freedom and human dignity was literally forged in fire – in fact the most awful fires humankind has ever seen.

As Aharon Appelfeld wrote recently, “Such a colossal crime can be committed only if you mobilize the darkest dark of the soul.”

Today, our most fundamental task is to remember loved ones lost, cities and cultures destroyed, to ensure that their fates are recorded and that they are never forgotten.

It is also to ensure that no such horror happens again anywhere. 

But our work for remembrance is also a yearning for wisdom.

And it is an attempt to project forward, to future generations, a different vision of human existence.

The United Nations has a sacred responsibility to combat hatred and intolerance.

A United Nations that fails to be at the forefront of the fight against antiSemitism and other forms of racism denies its history and undermines its future.

That obligation binds us to the Jewish people, and to the State of Israel, which rose, like the United Nations itself, from the ashes of the Holocaust.

And it binds us to all people who have been, or may be, threatened with a similar fate.

The United Nations must remain eternally vigilant.

Ladies and Gentlemen,

The number of Holocaust survivors who are still with us is dwindling fast.

Our children are growing up just as rapidly. They are beginning to ask their first questions about injustice. What will we tell them?

Will we say, “That’s just the way the world is”? 
Or will we say instead, “We are striving to change things – to find a better way”?

Let this museum stand as testimony that we are striving for a better way.

Let Yad Vashem inspire us to keep striving, as long as the darkest dark stalks the face of the earth.

Thank you very much.

Mr. President, Mr. Prime Minister, Mes Amis de France, Nitsolei Shoa Yekarim:

As you walk through the museum as so magnificently conceived by Moshe Safdie, you wander where is the place of rage in all that. How come that the Jewish People, when we discovered the magnitude of cruelty and the consequence of hatred, how come we were not possessed by extraordinary, impeccable RAGE! Rage of the killers – rage towards those who inspired the killers – rage towards the indifferent – those who knew and were silent. Where is RAGE?

So you look and you look and you are afraid to look – I am. I look at some pictures of Jews from Hungary and I am afraid to discover some that I have known.

You read and you read and you say to yourself: where did they have the strength to write – to use words – destined to whom? My good friends, all of us know more or less that there was a tragedy – and we also know that we must be honest about it – there are no words. Only those who were there know what it meant being there. And yet – we are duty bound to try and not to bury our memories into silence – we try. I know what people say – it is so easy. Those that were there won’t agree with that statement: the statement is: it was man’s inhumanity to man. NO! It was man’s inhumanity to Jews! Jews were not killed because they were human beings. In the eyes of the killers they were not human beings! They were Jews! It is because they were Jews that it was so easy for the killers to kill!

And you see the pictures – My G’d, you see the pictures! Jews were ordered to dig their own graves. Have we ever had that in history, that has always been filled with cruelty but not such cruelty? Have mothers ever been forced to give up their children in order to live? And few mothers chose that, no? Mothers went with their children with their babies – there are no words! At that time we had a feeling that history had entered into madness, and madness had its own logic, its own destiny, almost its own archeology. And within that madness it was perfectly plausible to kill children.

And so we go through the museum and we do not understand. All we know is that it happened. And now the question is: what does one do with memories. Any psychiatrist will tell you: if you suppress memories they will come back with fury. You must face them. Even if you cannot articulate them, we must face them. And memories are many and varied.

Memories of those who died with weapons in their hands – and those who died with prayers on their lips. And let no one say that some were heroes and others martyrs. In those times the heroes were martyrs and the martyrs were heroes. It was heroic for a friend to give his piece of bread to his friend; it was heroic to go around on shabat and wimply say to his or her friends: it is shabat today. It was heroic to have faith; it was heroic to be human. 

And so we go through the museum and what should we do? Weep? No!

My good friends – we never try to tell the tale to make people weep. It is too easy. We did not want pity. If we decided to tell the tale - it is because we wanted the world to be a better world – just a better world and learn and remember.

There is a frightening character in all of Kafka’s stories. It is always the messenger who tried to deliver the message and is unable to do so. We feel sorry for the poor messenger – but there is something more tragic than that. When the messenger has delivered the message and nothing has changed.

You have heard tonight those who spoke here with elegance, with compassion and they spoke already about anti-Semitism and intolerance. Now? 60 years later? When the messenger has tried to deliver the message? Why should there be anti-Semitism? But there is! Why should there be suicide killers? But there are! Why should there be hatred? But there is! Fanaticism? Yes! It’s calmed? No! It is here!

The messenger has delivered the message. What is our role? We must become the messengers.
Messengers.